新年快樂今天是最後一天上班日,大夥的心情如何呀??一連九天的長假,有沒有做什麼安排呢??Q乾媽的行程~msata算是忙碌的了~(又要回外婆家,又要去屏東,還要會格友..........) 可是我好期待呢!過完年的日子及環境,蒸烤箱對Q乾媽來說,又會有另一個極大的變化 (待我日後再PO文)總之呢~今天,是最後一天上班日,大家都要開開關鍵字心心的唷!!在此,派我們可愛的Q妹來向大家說聲新年快樂恭禧發財吉祥如意最重要的是 別忘了給Q妹紅包唷網站優化~~~~

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高雄.鳳山一日遊及我的好同學淳一起去高雄市區一日遊早上11點在我家集合我們先去鳳山的台灣古早味吃飯因克拉克及淳都沒有來過所以就帶他們來充滿復古味的餐廳吃飯哈哈~淳一到此就幫我狂拍一些粉有藝術的照片她的技術真的很讚呀!因餐廳都還沒有來台北港式飲茶淳又幫我跟哈泥拍了很像婚紗照的照片常常要我們看遠方或是打情罵俏的真的很有專業的感覺而且拍的都很美很有特色哦!吃完飯~一看時間才12點半多而已原本預計去澄清湖的但因為正中午去可能會很熱所以我們就去鳳山的好樂迪唱歌昨天去唱歌今天也去唱歌京站美食看來我是過太爽了唱完4點多~於是我們就去旗津的風車公園走走那邊人還真多呀!而且蠻多人在放風箏的剛好我們是夕陽西下時去的夕陽好美好美哦~~~我們也在那裡拍了好多的"婚紗照"呀!~哈!這時已經6點多了我們就去小港機場旁的淨園餐廳吃東西室內設計人也粉多而且這次的菜色也蠻多的可惜的是今天都沒有看到大飛機都只有小飛機降落而己今天大家都玩得很累了真是開心~

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婚姻幸福的秘訣 有一位老先生和一位老太太已經結婚六十幾年,他們彼此分享任何事情並且無話不說,在他們之間並不存在任何秘密。只有一件事情例外,在老太太的衣櫃上方有一個鞋盒,她不准老先生問起有關那個鞋盒的任何事。有一天,老太太生病得很嚴建築設計重,而且醫生也說她已無痊癒的機會了。老先生在整理她的物品的時候,將這個鞋盒拿到她的床邊,她同意此時已經到了該讓他知道的時候了。當老先生將盒子打開,他發現裡面放了兩個洋娃娃及厚厚的一疊鈔票,共有三百多萬元。他問起有關這些東西的來由借貸。老太太說:「當我們結婚的時候,我的祖母告訴我, 婚姻幸福的秘訣,就是從不爭吵。她告訴我,無論何時,當我生氣的時候,應該保持沉默,並編織一個洋娃娃」。老先生聽了,感動得掉下淚來。只有兩個精美的洋娃娃在盒子裡,也就是說,從結婚那天開票貼始,在這多年漫長的恩愛生活裡,她只對我生氣過兩次,此 時老 先生的內心高興萬分。 「親愛的,」老先生問:「現在我已經知道這些洋娃娃是怎麼一回事了,而這些錢,又是怎麼一回事呢?」 「噢,」老太太回答:「那是我賣掉洋娃娃所賺來的錢。支票借款

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明心見性明心見性 像金剛經裡面,佛陀在說金剛經之前有一段,「著衣持缽,入舍衛大城乞食。…」這一大段時間都代表行住坐臥種種近似心地的突顯。要靜心可以在行住坐臥當中,能夠見到自己的生活中之本性。 所以也不是說一定要以語言來表達才叫做說法,才叫做能夠「明心」。因為事實上,「心」是充滿一切處,遍滿無盡法界,可說處處就是心。既然處處皆是心,那我們所見所聞到處都是心。既然到處都是心,為什麼我們偏偏不了達這個心呢?就因為我們見了心,不以為心,或者見了心,以為非心。在這個種種的境界上,做種種境界的分別、執著,所以本來現量的心就變成分別的妄識、變成妄境。由妄識所分別的妄境,就變成生死輪迴的一切法,所以就不能見到不生不滅的本體,見相非相清淨的本體。 其實在上師三寶之前、常住三寶之前,或者是已經明心見性的祖師之前、這些善知識之前,都可以最簡單的方法表達。比如說:眨眨眼啦,所謂的橫眉豎眼呀,或者以種種動作來表達,以彈指表達、以跺腳表達、拍手表達、豎指表達、轉身表達,或者畫圓線表達、畫一字表達,或者是以世間的音聲表達,或者以世間的一切色相表達,以一切現前的境界表達,它當體都是真心的表現。所以真心本來袒露在一切法中,袒露在一切悟境中,袒露在一切無常的種種相中,只是我們不肯認真參究而已。 本來當面把它錯失了,既然當下錯失了,那麼就可以第二月去見真月,就像揉眼睛一樣,一個月亮變兩個月亮,不是本月,就是由妄識去看一切法,那一切法就變為迷妄的境,輪迴的境、種種執著的境、分別的境、心緣的境。所以我們要能夠直契直了,不加整治,馬上就是以本體的心契入本體的境,這樣的話,其實全境是心,全心是境,心境不二。 在這個地方也可以超乎語言相,超乎心緣相,超乎思量相,超乎認可的一切法相來顯現。所謂的顯現,只是把真心袒露而已,把菩提心袒露而已。這個所謂的袒露,是因為本來俱足,你不加造作,不從外來,也非由內生,是本然俱足的,只是把它顯現而已,並不是有所得而得,並不是因造作而生,並不因為種種的聞法而顯現出來。不於聞法生,不於非聞法生,十方法界本俱足的。所以只是把它顯現,顯現本俱的法而已,顯現本俱的妙心而已。所以在這個方面,你假如以大手印力,就是說見一切法即見一切心,見一切心即見本尊,見本尊即見三寶,所以無二無別。 在任何的所謂明心見性上,我們大可以冒然來表示。比如說:像參禪者到眼前,祖師們也用不著任何玄妙的語言來指示,一來就丟蒲團讓他坐,或者是一來就馬上說一句話,這句話也沒什麼玄妙,但是它就是隱含著禪機。所以說禪機就是對面稱是,你只要馬上在無意義的語言上一下子去認著它,「認著」就是認得這個主人翁,這個時候,就是不隨音聲轉,不隨自相轉,不隨他相轉,不隨一切法轉,湛然不動的本體,何處非實。馬上在認可的默契當下,就能夠回觀自在,直契本覺的妙境。 所以學佛法本來是很簡要、很簡易的,但是不了達心地本俱的境界,所以就要多費唇舌。這些知見、知識、佛法這種法門,就像大火一樣。這些「大火」:般若智慧火,能燒盡眾生執著的妄念、妄想,這個各種主張,就像群盲摸象,各有一偏之解。這些解,都是各人偏計的知見、一偏之見。所以般若智慧火燒除一切一偏之見的妄想心,這個對治心似火柴的薪。火柴一燒掉了,火就跟著滅,薪盡火滅。所以這個時候,根本沒有所謂的酒店兼職知見可得,也無所謂的分別心可得,也無所謂任何的文字語言、心緣可得。所以在種種的偏計之上,馬上就知道本來空,在一踏其上就知道本無自性,在圓成實上是本俱足的,常住真實的,在法界心智當中,了達世事皆無礙。 為什麼?因世事都是俗諦,然也是真理之所在,世事都是如如的法界心所在,處處都是妙心顯現所在,所以世即出世,即事見理,不須事外見理,等於說見一切世間法,即見一切出世間法,所以出世間法不必遠離世間法才能見出世間法,不必遠離世間法就能夠見出世間法。因為全體的世間法俗諦,俗諦當中無自性就是真諦,所以不必說要離俗諦然後才見真諦,那非離俗而見真,非離妄而見真,是「即妄明真」,在「是」的當頭,就馬上是「離」的本覺處,就這麼簡單。 所以如鼓應聲一樣,一打一定有音聲顯現,假如任何顯現的一切法,當體就是跟離相法相應,不涵蓋任何物件,涵蓋任何物件,還有個涵蓋的差別。這佛性於一切法、於一切事,本來是無二無別,非一非異,本來不是不二法門所顯,亦非不實,因為任何緣起的無常相,其實緣起它無自性,所以緣起當體就是真常,因為無自性,一無自性,所以無所生、無所滅。雖生而非生,雖滅而非滅,雖住而無所住,這個就是說能夠於一切事馬上契入,於契理當中知道一切法無自性,一切法本空。那麼理也空,事也空,理事皆不可得。理事皆不可得的時候,就是即理即事,即事即理,理事無二,心寂法寂。 為什麼理事無二?因為平等性空故,理也性空,事也性空,既然都是性空,所以平等無二。既然平等無二,那麼事即理、理即事,而理即事、事即理,為什麼又要分一個理跟事呢?因為事代表緣起、因果,代表一切法可以緣起,代表不是斷滅空,所以必要有俗諦存在。所以只要是看禪宗語錄,一般學子參訪時,祖師都以最簡單的乃至以錫杖表達、以拂塵表達、以日常工作的鋤頭表達、以茶具表達、喝茶表達、以熄火表達、以任何的生活上一切示現表達,當然也包含打坐可以表達,行住坐臥都可以表達。所以語默動靜都可以表達、運水搬柴都可以表達,因為無二境。 沒有第二個境界,在禪心裡面觀一切境界就是一個境界,一切法一心而已。所以本來也用不著找心,因為全體都是心,找個什麼?因為全體都是無自性的本體,亦是眾生心的本體,所以也用不著再去認為這個是有性無性,任何的對待相都不可得的時候,這個是本心的顯現、無自性的顯現。一切法都沒有自生之相、沒有共生之相、沒有和合之相、沒有聚生相、也沒有分散相、也沒有無因能自取相、也沒有共緣生相,非一切相,而顯無我法二執的實相,所以能見相非相,即見如來。 其實並不是說一切都不能夠表達,一切法本體就是心的本體,怎麼說不能表達呢?所以假如是以認可的心地來說,熾然言說也是禪;默然不說也是禪;種種有動作、無動作也是禪、任何世間的醒寤,「醒」當體也是禪;夢的當體也是禪,因為醒夢如一,心境一如。在境界裡面要見色即見性,見相非相即見如來,在任何的境界上,不強加克制,也不可隨染。不取不捨、不欣不厭,乃至一切的分別心,或者非分別心、自性皆不可,那麼全體都是一心所現。全體都是自性如如,平等不生,不自以為是,不自以為不是,本然如此而已。用不著擬議思量、計渡揣摹,還其無事的本面。所以「於如是處,不要有如是」表示說於法中不要著法,於相不要著相,於心不要著心,於妄念上也不要著這個是妄念。因為妄念也沒酒店經紀有自性,沒有自性那妄念就是空,妄念就是無生,妄念就是真如本體,妄念就是無生自性的本體。 所謂的妄就是虛妄不實在,如夢如幻,既然如夢如幻不實在就是空呀!空就是真常,空就是真如,空就是無我的清淨法界。妄體無自性,所以說不要捨妄而取真,要即妄明真。點鐵成金,就像魚目可以混珠一樣,魚目可以化成珠,世間法可以化成出世間法,世間的生滅法可以化成不生滅的涅槃法,乃至世間的煩惱法可以化為菩提法,只是一轉念之間而已。所以這一轉念就是迷悟而已。其實迷也不自為迷,所以凡夫相不可得;悟也不自為悟,所以聖人相不可得。生佛無自性,故聖凡一如,平等無二。在平等無二中,這個悟者能夠超乎生滅法而得大自在,迷者隨生死妄想而受輪迴。所以一個是做大夢的糊塗蟲,一個是醒寤的大覺尊,如此就有很大的輪涅差別。一個是輪迴墮落,一個是上金剛法界不受生死之苦。 「明心見性」本來就是最大的話題,就是人生的大事,一大事因緣,佛也是為著一大事因緣來出現於世。所謂一大事因緣,就是讓眾生都能脫離生死苦,而趨向於涅槃本際。但是生死苦要怎麼了呢?就是要知道生死苦了無自性,知道這個生死本體本空,這樣才能了。假如不知道生死本空,就無法了了。知道生死本空就無生死可滅,無涅槃可取,這個時候就能夠輪涅兩妄,生死與涅槃了無可得,所以這個是學佛最大的重要題目了。 我們一般凡夫都把這個真如的法界心扭曲了,所謂的扭曲就是不識它的本面,在知道心是道場的當下,你把它想東想西,做種種的主張,種種的意會,做種種的定義,做種種的思量,這些其實都是識心在分別,妄識在分別。其實一切法本來寂滅相,都是因為眾生的妄識才有種種分別妄境生。 世間跟出世間法本來都是同等重要,因為世間法是代表因果不昧,代表我們做善做惡都有它的報應,一點都不能馬虎,它的異熟果報隨著眾生所造的業緣,各有無盡的差別顯現。所以這個識是眾生會有種種不同的法界顯現的緣由呀!種種識界不同的境界裡面,四聖六凡的緣由都是名為這個俗諦的存在、識相的存在、緣起的存在,所以有二十五有的存在、有一切法的存在。 萬有不離自性,自性能緣生萬法,所以學佛不能離因果而談出離。離因果而談出離就墮入但空的外道,墮入偏空外道,乃至墮入頑空的外道,蕩然無存,好像一切都是無因無果,好像一切都不可得,一切善法都不可得,果報不可得,把一切法認為都無體存在可得,這樣的話,都是違背佛的教義。佛的教義是:即受明空、即想明空、即行明空、即識明空、即樂明空、即一切法作無自性的空。所以它並不是只是單面空,而是兼具萬法的空,兼具無量相的空,兼具無盡藏的空。所以這個空是妙有的空,是緣起的空,是能欣欣自在的空,甚深不已的空,是於人生無盡法界的空,是能緣生無量相的空,這種空才是勝義的空,否則的話,這只是偏空而已,只是妄空而已,叫做不圓滿。 佛法是大圓滿,無盡法界都在一個「空義」當中顯現。為什麼能在空義中顯現?因為空義是無自性,無自性就能緣生一切法。假如有自性,那麼就無法緣生一切法,為什麼?因為有自性就有定相,有定相就永遠如此,年輕永遠年輕,老永遠老;老又不死,生又永遠無法長大,凡夫永遠是凡夫定格在那兒,這個是常見外道,認為一切法有自性,依常見外道之見那就沒有生死輪迴之事,或者是由凡夫一直修持五十二階次到成佛,這都變成不可能。教育也變成毫無意義,因為酒店工作無法成長。那麼,明冥頑不靈永遠愚痴,智慧永遠停滯不前,一切法好像都停擺,不動不遷;這種不是佛法的不動不遷,不是佛法的如如不動,佛法的如如不動是一切法在緣起當中見它無自性的本體,所以能在動中不動,生死輪迴中不生死輪迴,於一切法同流當中而不同流,於一切法生生不已當中,而不生也無止盡。 這個就像明鏡和鏡影一樣,影子可代表一切法,鏡子可代表真空、妙體。真空的妙體一定有無量的影子、影像,這些影像雖然有生生滅滅,但鏡子永遠不會跟著生生滅滅。雖然不會跟著生生滅滅,但它會隨順諸法生,隨順諸法滅,隨順無量影像生,隨順無量影像滅,但是生而不生,滅而不滅。彼生我不生,彼滅我不滅,為什麼?鏡性本空故,鏡性無住故,鏡性無我故,鏡性不隨順諸法滅故,鏡性不隨順諸法生故,至於鏡性也不隨諸法住故,所以三心了不可得。 這清淨的鏡性,就像我們的真性一樣。真性無我,真性無住,真性無染,真性無垢,真性本來清淨,真性本來不動,真性常住不滅,真性不隨諸流而流,但是善隨順眾生,而不為眾生諸法所生滅而生滅,它就是這麼圓滿。所以佛隨順一切眾生,但是不跟眾生受生受死,這樣祂才能得大自在,得不動故,這個就是流而不流,同流而不合污。它能夠卓然自適,如蓮花出淤泥而不染,成長於淤泥而自清芳。它有它獨特的免疫力,有獨特的無所住力,獨特的空污染力,這個就是我們所要明的心,心就是如此。所以這個心是很可貴的,因為它能夠於輪迴中不輪迴,在一切虛妄當中得真實,在一切生生滅滅當中得大自在,在一切不堅牢法中得大堅固。這個法中,能超乎三界輪迴相,能夠顯現寂照雙運,定慧等持的聖覺境界。有定所以能夠大自在,不受生滅之法所苦,它能得「大自在」就是智慧到彼岸的意思。 「觀」就是能夠同一切法,隨順一切法,隨順無量諸法,能善達無量諸法相。能善達無量諸法相,而能於「地獄」而不動,於「地獄」而不動就是止,善能分別諸法相就是觀,止觀能夠雙運自在,其實止就是「奢摩他」,觀就是「毘婆舍那」。在佛法裡面,止觀雙運,就是真正的禪。所以學佛還是要把明心見性的大義利,最重要的心要弄明白,才會究竟。要參個明白參個究竟,當然是要時時刻刻念茲在茲,處處要與它同在,就像我們說我與上帝同在。其實我們可以說我與佛性同在,與法界心同在,與真如本體同在。同在的意思就是本體即是我,我即是本體,佛性即是我,我即是佛性,心即是佛,佛即是心,心佛不二。 所以觀法界心,跟法界一體。能與法界一體的話,法界不生滅,是故我們不生滅;法界得大解脫,所以我們得大解脫;法界攝度眾生入於金剛彼岸,所以能夠饒益眾生。法界心如大慈舟,能渡眾生到彼岸。所以道的本體,就像金剛不壞的法界航空母艦一樣,能夠普載法界眾生重歸彼岸。 慈舟是大道無量法界,一切眾生無不攝在母艦中。但是眾生迷著的時候,就像在大母艦中,自己做大夢,做恐怖夢、做生死夢,其實是無實、多餘的。就像在母親懷裡的小孩子在大哭驚叫,其實他本來就在母親的懷裡,別人也不會來打他,蛇也不會來嚇他,也沒有猴子來戲弄他,也沒有壞人找他麻煩,本來就在懷裡安安息息的、安安穩穩的,他偏偏就自己做惡夢驚嚇不已。在大法界金剛自在大無畏的自性裡,偏偏就隨著自己的妄識做種種妄念的夢,就引發無數生死輪迴受這種苦厄。這個虛妄之苦,像夢中夢到老虎追,被毒蛇咬一樣,夢到被惡人追殺,其實一固態硬碟醒來都是虛妄的。境界不從外來也不從心出,惑從心出,心常在的話那麼惡運應該常在,可是不是常在呀!偶爾才夢到的呀!所以不由心出,也不從外注入,假如沒有由妄識去取境的話,外境也會如夢一般。所以也不和合來,也不自相來,也不共相來,所以說夢境本空,但是雖然空,就因為眾生自己的妄識業緣前塵影事無端幻起,就會顯現夢影。 雖然是夢影,由於眾生無明惑業的關係,偏偏就會起種種的夢影,讓自己受夢影之苦。現在我們恍然大悟,眼睛一睜,原來是在母親的懷抱。眾生正法眼一開,原來我們是在金剛不壞的法界佛性當中,大無畏的金剛自性當中,原來是不生不滅的,原來是沒有六道輪迴之真相的,原來沒有種種惑業苦相的,現在忽然馬上豁達,在這種動中,自己就會忽然法喜充滿,但是還是會有餘悸,就是恐怖的習氣還會繼續發生。就像我們開車曾經出車禍,現在已經好好的了,偶爾在旁邊小睡一下,也會忽然恐怖起來,忽然有這種覺受、習氣、煩惱,這種恐怖相、這個業力,還是會繼續的牽著你走。 凡夫也是一樣,聖人一旦開悟了,好像說依理能得自在,依聖言量應該能自在,但是凡夫無始劫來的這種業習種子很重,雖然知道是空,知道了不可得,但是餘悸未了,習氣還是會有恐懼感,所以還是有怖畏。所以還是要好好的長養聖胎,直到真正能無罣無礙的時候,才能算是圓覺,不然還是在學習當中。 雖然入於無作法界,修法還是隨著世間有為法在修,在有為相修持當中,有無為之理。因為有為的修持也不離無為的本體,所以念念修,念念無修,所以修與無修本來無二。所以以世間就能夠契入出世間得自在,所以由這種思考的方式,對明心見性就比較有所謂的善知方便、善知本覺、妙諦、善知妙明自性,可以在世間一切覺受當中入於三昧正受。正受就是正等覺受或者是三昧不動的本體。能如此就可以說在佛法上有一種比較深層的理解與證糧。 法一顯現出來馬上就要見性,因法界是心,心即是智慧的本體,智慧的本體即是斷漏証真的本能、本覺。這本覺就是自性天真佛,那麼自性天真佛依著這種解脫之法來奉行的話,那麼心法不二,這個就是一個沙門、修持者、瑜伽士、相應者。所謂相應者就是與心相應,與菩提心相應,與方便智慧相應,與大圓覺相應,與大手印相應,與中道勝慧相應,與善巧的且卻妙心相應,也與妥嘎的虹光法界體相應,都是成就了諸法實相,能夠圓滿自性菩提。 要明心見性,就是一切眾生的音聲即是如來聲,一切眾生的心即是如來心,一切眾生的色相即是如來相,即是本尊色相,能這樣的話,就能入於無差別智,或者遍法界智,或者無分別智,或者是聖凡平等智。能夠這樣想,就能夠會心的把種種境界歸於如來的境界。所以說非說都是佛說、想非想都是如來想、如來妙想,金剛心、種種的表態,都是如來的表態,都是真如的表態,實相的表態。所以把我想成一切眾生,一切眾生就是我,一切眾生也是如來,一切眾生也是上師、三寶。不管歡喜也好,不歡喜也好,說非說也好,或者對非對,都是平等無二,都是入於實相法界心。 如是用心,實無用者,亦無不用。在最忙的真性空不忙,最苦的真性空非苦,最樂時無我故誰樂,最煩惱時性空非煩惱,乃至涅槃時不住正位而非涅槃。輪涅不著,悲智雙運,福慧兩嚴,真人天調御丈夫矣!

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